Mata Amritanandamayi ، المسمى بمحبة Amma ، Ammachi ، أو الأم ، هو زعيم روحي هندوسي للمكانة الدولية. تعرف أيضًا باسم "القديس المعانق" ، ومن المعروف أن عم تعانقها وتعطيها حبها غير المشروط للناس من جميع مناحي الحياة. وُلدت باسم سودهاماني إيدمانيل في قرية بارياكادافو لصيد الأسماك ، التي تقع في ولاية كيرالا بالهند ، ولم تحصل سوى على أربع سنوات من التعليم الرسمي. كما أنها لم تتح لها الفرصة لدراسة الكتب المقدسة تحت أي معلم مستنير. على النقيض من ذلك ، أمضت طفولتها وشبابها في رعاية أسرتها ، وخصصت جميع أعمالها الروتينية للورد كريشنا ، ومن خلال هذا العمل والتفاني غير الأنانيين اكتسبت أعلى معرفة. وبعد فترة وجيزة ، بدأت تجذب الباحثين الروحيين الجادين الذين انجذبت إليها روحانيتها بقدر حبها وتعاطفها. أدى ذلك إلى تشكيل Mata Amritanandamayi Math مع Ammachi كمؤسسها ورئيسها. اليوم ، لها فروع في أربعين دولة وفي كل مكان تعمل من أجل رفع مستوى السكان المحليين ، ومحاربة الجوع ، وتمكين المرأة ، وفتح المدارس ومعاهد التعليم العالي. الأهم من ذلك ، أنها تواصل توجيه أطفالها إلى المسار الديني الصحيح ، ونقل تعاليم الفيدا بلغة بسيطة.
الطفولة والحياة المبكرة
ولد ماتا أمريتاناندامايي في 27 سبتمبر 1953 في قرية باراياكادافو الساحلية ، الواقعة تحت منطقة ألاباد بانشايات في مقاطعة كولام ، في ولاية كيرالا. عند الولادة ، كان اسمها سودهاماني ، مما يعني جوهرة أمبروسيال.
كان والدها ، سوغوناناندان إيدامانيل ، يعمل في تجارة الصيد ، حيث حافظ على أسرته من خلال بيع الأسماك. هو وزوجته داميانتي إيدمانيل ، كان لهما سبعة أطفال ، ولد سودهاماني ثالثهم. أثبتت أنها استثنائية منذ ولادتها.
يقال أنه على عكس الأطفال الآخرين ، ولدت سودهاماني بابتسامة إلهية على وجهها. لقد قالت لاحقًا أنه حتى عند الولادة ، بدا كل شيء مألوفًا لها. كانت تدرك أيضًا أن العالم ليس سوى "لعبة الوعي" ولذلك لم تبكي.
مع مرور الوقت ، أصبح من الواضح أن سودهاماني كانت مختلفة عن البقية ، وتعلمت التحدث والمشي عندما كانت بالكاد تبلغ ستة أشهر. حتى عندما كانت طفلة ، كانت مخلصة للغاية للورد كريشنا ، وربما إله عائلتهم وشوهدت باستمرار تأخذ اسمه.
في سن الثالثة ، كانت تغني باستمرار أغاني عبادي ، والتي يجب أن تكون قد التقطتها من أفراد عائلته أو جيرانها ، مما أسعد الجميع من حولها. ولكن في غضون عامين ، عندما أصبح مزاجها الروحي أكثر كثافة ، أصبح والداها قلقين بشأنها.
في سن الخامسة ، بدأت في تأليف التراتيل إلى حبيبها كريشنا. وبدأت تقضي المزيد من الوقت في التأمل والغناء والرقص إلى ربها على شاطئ البحر. لتقييد سلوكها ، وبخها والداها بشدة ؛ لكنها بقيت مخلصة أكثر من أي وقت مضى.
أيضا في سن الخامسة ، بدأت تعليمها في مدرسة القرية. لكنها لم تكن متجهة إلى التعليم الدنيوي. عندما بلغت التاسعة ، أصبحت والدتها مريضة وعلى الرغم من كونها طالبة رائعة ، فقد تم سحبها من المدرسة لتولي مسؤوليات الأسرة.
صحوة الأمومة
على الرغم من أن سودهاماني كانت لا تزال صغيرة جدًا ، فقد قضت أيامها الآن في تنظيف المنزل وغسل الأواني وطهي الطعام وإطعام أسرتها. كانت الأبقار المنزلية أيضًا مسؤولياتها وبصرف النظر عن جمع العشب ، ذهبت من باب إلى باب بحثًا عن قشور الخضار وعصيدة الأرز لهم.
وهكذا استيقظ سودهاماني قبل الفجر ، وعمل باستمرار حتى منتصف الليل ، وحياة قاسية على ما يبدو. ولكن في الواقع ، كانت سعيدة لأنها لم تعمل من أجل عائلتها ، ولكن كخدمة لربها كريشنا. بالإضافة إلى ذلك ، كانت تأخذ اسم الرب باستمرار مع كل نفس.
أثناء طهيها اعتقدت أن اللورد كريشنا سيأتي الآن لوجبته. عندما نظفت الفناء ، اعتقدت أن ربها سيكون هناك قريبًا. وهكذا عانت من تدفق مستمر للأفكار الإلهية ، بغض النظر عن مكانها أو ما كانت تفعله.
بينما كانت سعيدة بتجاربها الروحية ، كانت تشعر بالقلق أيضًا من المعاناة التي رأيتها حولها. أثناء جمع قشور الخضار ، لاحظ شاب سوداماني أن العديد من الناس كانوا يتضورون جوعًا أو مرضًا دون اللجوء إلى الطعام أو الدواء. كما رأت كيف أهملت أسرهم الجيل الأكبر سنا.
عندما كانت صغيرة ، بدأت تتأمل في المعاناة ، تصلي لربها من أجل الرجوع. ببطء ، بدأت تشعر بالحاجة للتواصل ومساعدة المحتاجين. على الرغم من صغر سنها ، بدأت الأم فيها تستيقظ.
بدأت الآن في التبرع بالطعام والملابس للمحتاجين ، ورعاية جسدية لأولئك الذين ليس لديهم أي شخص لرعاية لهم. والداها ، اللذان كانا فقيرين على حد سواء ، لم يقدروا أفعالها اللطيفة وعاقبوها بشدة على ذلك. لكنها واصلت خدمتها.
بينما قضت الأيام في الخدمة ، أمضت الليالي في تأمل مكثف. عندما وصلت إلى سن المراهقة ، أصبح بحثها الروحي أكثر كثافة. لعلاجها ، مما اعتبره والداها الجنون ، أرسلوها بعيدًا إلى مكان قريب ، حيث كانت مشغولة بالعمل المستمر.
عندما لم يساعد ذلك ، حاول والداها تزويجها. ولكن بحلول ذلك الوقت ، كانت سودهاماني قد اختارت لنفسها حياة مختلفة ولذلك رفضت الزواج. على الرغم من أن ذلك جعل والداها غاضبين ، ووضعت نفسها موضوعًا للسخرية ، إلا أنها ظلت ثابتة في قرارها.
، السعادةتعاني كريشنا بهافا
بحلول الوقت الذي وصلت فيه سودهاماني إلى أواخر سن المراهقة ، تأسست في نعيم داخلي. ولكن في ذلك الوقت ، كانت ألوهيتها مخفية جيدًا. على الرغم من أنها غنت ورقصت في النشوة ، عانت من الحب الأسمى ، لم يدرك أحد حالة روحانيتها حتى يوم واحد مصيري في سن 22.
ذات يوم في سبتمبر 1975 ، عندما كانت في طريق عودتها إلى المنزل بحزمة من العشب ، سمعت آخر آيات عن شريمات بهاغافاتام وهي تتلى من منزل مجاور. في النهاية ، عندما بدأ المصلين يغنون الأغاني في مدح الرب ، سقطت فجأة في غيبوبة.
ركضت داخل المنزل ، وقفت بين المصلين ، مغمورة بالكامل في أفكار شري كريشنا. الشعور به ، أخذت تلقائياً مواقف الرب وشهدت المزاج الإلهي ، انحنى المتفرجون في تقديس.
من الآن فصاعدا ، شعرت بأنها مرتبطة مع اللورد كريشنا ، وغالبًا ما تدخل في عمق السمادهي. في أوقات أخرى ، بقيت مغمورة في "كريشنا بهافا" ، رقصت وغنت ، مع الحرص على إخفاء تجاربها الروحية عن الآخرين.
ذات يوم ، ترغب في البقاء واحدة مع ربها ، قررت التخلي عن جسدها في "السمادهي". ولكن في ذلك الوقت ، سمعت صوتًا داخليًا ، تحثها على عدم القيام بذلك ، ولكن العمل من أجل أولئك الذين كانوا يعيشون حياة بائسة على هذه الأرض.
أمضت سودهاماني الآن جزءًا أكبر من اليوم على شاطئ البحر بالقرب من منزلها. ببطء ، بدأت في تطوير مجموعة من المصلين ، الذين ذهبوا لمقابلتها على شاطئ البحر. في الوقت نفسه ، بدأت مجموعة من الشباب ، أطلقوا على أنفسهم اسم "العقلاني" ، معارضتها.
عند رؤية المضايقة التي تعرض لها ابنته من قبل "العقلاني" ، حول والد سودهاماني أبقارهم إلى غرفة مناسبة. بعد ذلك ، بدأت تلتقي بمحبّيها هناك ، والغناء والرقص في النشوة.
As Mata Amritanandamayi
لم يكن معروفًا بالضبط متى ، ولكن قريبًا جدًا ، اختبرت سودهاماني حضور الأم العالمية فيها. منذ ذلك اليوم فصاعدًا ، بدأت ترى كل شيء حولها كـ "Atman" الخاصة بها. أصبحت الآن "أمريتا" ، الرحيق الإلهي ، واحتضنت البشرية بأسرها كذاتها.
بدأ حبها وتعاطفها في جذب عدد كبير من المصلين ، الذين بدأوا يتدفقون من أماكن بعيدة فقط لقضاء بضع دقائق معها. بينما خففت من بؤسهم بسبب قوتها الخارقة ، كانت أكثر اهتمامًا بتوجيههم إلى الطريق الصحيح.
منذ عام 1979 ، بدأ يأتي إليها الباحثون الروحيون الأكثر جدية ، الذين ينوون أن يعيشوا الحياة الرهبانية. كان أول من جاء صبيًا يدعى بالو ، والذي عرف لاحقًا باسم براهمشاري أمريتاتما تشيتانيا. بالاتصال بها ماتا أمريتاناندامايي ، بدأوا في الإقامة في ممتلكات والديها.
في عام 1981 ، بإذن من Sugunanandan Idamannel ، قاموا ببناء عدد من المنازل الريفية بالقش على تلك الممتلكات. وهكذا تم وضع الأساس لما أصبح يعرف فيما بعد باسم Mata Amritanandamayi Math (MAM).
مرارًا وتكرارًا ، بدأت شهرتها تنتشر في الخارج ، وفي عام 1986 ، قالت للتجمع أن لديها أطفالًا في جميع أنحاء العالم وأنهم يبكون عليها. في العام التالي ، بدعوة من Kusuma Gretchen Venkatesh ، زارت كاليفورنيا. كانت هذه أول زيارة لها للخارج.
في عام 1989 ، بدأت Brahmachari Amritatma Chaitanya في "sanayasa" ، وأعطته اسم sanyasa Swami Amritaswarupananda Puri. في خطابها إلى المصلين المتجمعين في ذلك اليوم ، أعربت عن سعادتها لكونها قادرة على تكريس ابنها في خدمة العالم.
ومنذ ذلك الحين ، شرعت في تقديم المزيد في ترتيب "سانياسا" المقدس ، مكرسة إياهم من أجل خير البشرية. في الوقت نفسه ، ظلت "Ammachi" لملايين الأسر في جميع أنحاء العالم.
كل من يذهب لزيارتها يحصل دائمًا على عناق دافئ. بدأ الأمر عندما عانقت بعض المتعصبين ، الذين كانوا يعانون من صعوبات كبيرة ، على بكاء حضنها. برؤية هذا ، أراد الآخرون أيضًا أن يتم احتضانه وبالتالي ولد التقليد. عُرفت باسم "القديس المعانق" ، وقد عانقت أكثر من 33 مليون شخص في جميع أنحاء العالم.
، يتغيرونفي خدمة البشرية
يعتقد Mata Amritanandamayi أنه تمامًا كما يحتاج الطائر إلى جناحين وذيل ليطير ، يجب على الباحث ممارسة التفاني (bhakti) والحركة (karma) والمعرفة (jnana) إذا كان يريد الحصول على النعيم النهائي. لذلك ، جنبًا إلى جنب مع التأمل والبهانة ، كرست تلاميذها لخدمة البشرية.
في عام 1997 ، أطلقت برنامج الإسكان ، أمريتا كوتيرام ، بهدف بناء 25000 منزل للمشردين في جميع أنحاء الهند. بمجرد الوصول إلى الهدف الأولي في عام 2002 ، استمروا في بناء المزيد من المنازل في جميع أنحاء الهند.
في عام 1998 ، أطلقت أمريتا نيدهي ، وهو برنامج يوفر معاشًا شهريًا لـ 50000 من الأفراد والأرامل المحرومين جسديًا وعقليًا. في العام نفسه ، تم إطلاق معهد أمريتا للعلوم الطبية (AIMS) أو "مستشفى أمريتا" في كوتشي بإلهامها.
من عام 2001 ، بدأت الرياضيات بإرسال متطوعين وموارد ضرورية حيثما توجد كارثة طبيعية أو أي نوع آخر من الكوارث.
أما أما أيضًا فهي واعية جدًا بالنظافة ونقص الصرف الصحي في ريف الهند. منذ عام 2012 ، بدأت منظمتها برنامجًا سنويًا لتنظيف موقع الحج في نهر بامبا ومعبد Sabarimala.
في عام 2015 ، تبرعت بمبلغ 15 مليون دولار أمريكي إلى حكومة الهند لبناء مراحيض للأسر الفقيرة التي تعيش على ضفاف نهر الغانج. في نفس العام ، تعهدت أيضًا بمبلغ 15 مليون دولار أمريكي آخر لبناء مراحيض في ولاية كيرالا.
الجوائز والإنجازات
على مر السنين ، حصلت Amma على العديد من الجوائز من مختلف المنظمات الوطنية والدولية. أهمها جائزة عصر النهضة الهندوسية من الهندوسية اليوم (1993) وجائزة الملك غاندي لللاعنف من الحركة العالمية للاعنف (الأمم المتحدة ، جنيف ، 2002).
في عام 1993 ، تم انتخاب ماتا أمريتاناندامايي "رئيسًا للعقيدة الهندوسية" من قبل برلمان أديان العالم الذي عقد في شيكاغو.
في عام 2010 ، منحت جامعة ولاية نيويورك لأماشي دكتوراه فخرية.
في عام 2012 ، تم إدراج Mata Amritanandamayi في قائمة Watkins لأفضل 100 شخص مؤثر روحياً في العالم
في عام 2014 ، أدرجها موقع الليبرالية الأمريكية ، The Huffington Post ، في قائمة 50 من أقوى القيادات الدينية النسائية.
حقائق سريعة
عيد الميلاد 27 سبتمبر 1953
الجنسية هندي
مشاهير: القيادات الروحية والدينية
اشاره الشمس: الميزان
معروف أيضًا باسم: Mātā Amṛtānandamayī Devī، Sudhamani Idamannel، Amma
مواليد: باراياكادافو ، ألاباد بانشايات ، منطقة كولام ، (الآن ولاية كيرالا) ، الهند
مشهور باسم الزعيم الروحي
العائلة: الأب: أم سوغوناناندان: داميانتي المؤسس / المؤسس المشارك: ماتا أمريتاناندامايي الرياضيات المزيد من الجوائز: 1993 - جائزة النهضة الهندوسية 1998 - جائزة الرعاية والمشاركة الدولية للعام 2002 - جائزة غاندي كينغ للاعنف 2005 - مهافير جائزة المهاتما 2005 - الجائزة الأسطورية المئوية 2006 - جائزة جيمس باركس مورتون بين الأديان 2006 - جائزة الفيلسوف سانت سري جانانيسوارا للسلام العالمي 2007 - Le Prix Cinéma Vérité 2010 - جامعة ولاية نيويورك للحصول على الدكتوراه الفخرية 2013 - منحت أول Vishwaretna Purskar Gem من جائزة الكلمة
